《荀子·儒效》言，君子“在本朝則美政，在下位則美俗”，這既是對封邦建國時代士大夫社會責(zé)任的描述，也是對郡縣制時代“賢人”社會角色的設(shè)計。借由“賢人”的活動，朝廷與地方、城市與鄉(xiāng)村等不同場域的政情得以通達(dá)、資源得以調(diào)配，地方社會由此得到善治，超越地方之上的國家體制也能得以良好運(yùn)行?？梢哉f，居鄉(xiāng)生活或在朝堂上顧念民情，是“賢人”有異于謹(jǐn)奉條文之科層制官僚的重要特點(diǎn)，他們在朝堂政治與地方社會之間的溝通，成為政治體制良性運(yùn)轉(zhuǎn)的“潤滑劑”。
德行與能力：鄉(xiāng)賢推舉的標(biāo)準(zhǔn)及歷史淵源
在通行的歷史敘述中，先秦社會被看作是以血緣宗法關(guān)系締結(jié)而成的社會，但近來的研究卻揭示，從商周之際開始，同一個基層社會中常常會聚集兩個或更多的族，因而族名與地名出現(xiàn)了分離。這意味著，在以血緣為基礎(chǔ)凝聚的宗族社會之外，還存在著以地緣關(guān)系為紐帶的鄉(xiāng)黨社會。《逸周書·大聚》描繪了這一社會的面貌：“以鄉(xiāng)為閭，禍災(zāi)相恤，資喪比服。五戶為伍，以首為長，十夫為什，以年為長，合閭立教，以威為長，合旅同親，以敬為長”?；鶎由鐣允?、伍為單位組織起來，什、伍的負(fù)責(zé)人由年長者出任。在鄉(xiāng)閭之內(nèi)，則由有威望者進(jìn)行教化。在宗族內(nèi)，則由受人尊敬的宗子主持事務(wù)?；鶎由鐣纳a(chǎn)、生活、婚姻、喪葬等事宜便處于年長者、有威望者與宗族宗子的共同領(lǐng)導(dǎo)之下。由此可見，年歲、威望與宗法關(guān)系是產(chǎn)生基層社會領(lǐng)袖的三個必要條件。其中，年歲與宗法關(guān)系是由人的自然性與所在社會網(wǎng)絡(luò)中的位置決定的，這些都是客觀標(biāo)準(zhǔn)，唯有威望是由人的內(nèi)在德性與外在影響力共同決定的，隱含著人的主觀能動性?；蛟S可以說，從商周之際開始，地方社會便已形成選賢任能的推舉機(jī)制，從價值維度維系著社會運(yùn)轉(zhuǎn)。德與能，成為舉賢的最主要標(biāo)準(zhǔn)。
以往認(rèn)為經(jīng)由戰(zhàn)國變法，地方社會被改造為郡縣制下的基層社會，原本的社會組織及附著其上的觀念遭到了壓制，但依據(jù)新出土的秦代法律文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，地方社會中的賢人君子仍然具有較高的制度身份，并與秦制相融合。秦律以“君子”指稱縣域范圍內(nèi)的地方領(lǐng)袖，《置吏律》規(guī)定“君子”可以令史的身份代行“官嗇夫”的職權(quán)；“君子”之子也具有候選縣小佐的資格。除具有候補(bǔ)官吏的權(quán)利外，“君子”還被《徭律》規(guī)定負(fù)有組織徭役的責(zé)任。由此可見，官僚制、郡縣制建立以后，地方社會的內(nèi)部運(yùn)行機(jī)制仍然在發(fā)揮作用，這是“君子”等鄉(xiāng)賢得以獲取制度性身份的緣由所在。
漢代沿襲秦制，在縣、鄉(xiāng)“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老”?！叭稀辈⒎枪倮?，但卻與官吏一樣需要被任命，選任標(biāo)準(zhǔn)為年歲（“五十以上”）、德行（“有修行”）及能力（“能帥眾”）。對照上引《逸周書·大聚》中的“以年為長”“以威為長”，可知對于地方鄉(xiāng)賢的選舉標(biāo)準(zhǔn)具有歷史一貫性。
地方舉賢與“清流”勢力的形成
正是以德行與能力為基礎(chǔ)，當(dāng)漢代建立起選拔地方人才的察舉制之后，居鄉(xiāng)的賢人獲得了入宮為郎進(jìn)而任官的機(jī)會。但在察舉制之下，對于德行與能力的標(biāo)準(zhǔn)被重新定義。察舉制以舉孝廉、秀才為常科，舉孝廉指舉孝子、察廉吏，即以宗族親屬倫理與行政倫理為選拔標(biāo)準(zhǔn)。察舉制在某種意義上創(chuàng)造出一類鄉(xiāng)賢，他們在政治體制及政治話語中被認(rèn)為是地方社會的代表，這類鄉(xiāng)賢具有經(jīng)學(xué)素養(yǎng)和郡縣層面的政治資源。隨著西漢官方意識形態(tài)由崇尚黃老轉(zhuǎn)向獨(dú)尊儒術(shù)，不同類別的地方鄉(xiāng)賢之間出現(xiàn)權(quán)勢轉(zhuǎn)移，這展現(xiàn)了同一個歷史潮流中的不同面相。
官方意識形態(tài)的儒學(xué)化及察舉制的施行，引導(dǎo)了地方社會中的強(qiáng)宗豪右向文化、政治領(lǐng)域發(fā)展。兩漢時期強(qiáng)宗豪右的士人化與士人的強(qiáng)宗豪右化，在地方社會中形成了新的鄉(xiāng)賢階層。如果說三老、父老、長者等是依托于郡縣制的鄉(xiāng)賢的話，那么大姓名士則是官方意識形態(tài)的儒學(xué)化及選官制度的產(chǎn)物。
壟斷地方資源的強(qiáng)宗豪右具有分權(quán)傾向，倘若任由其發(fā)展，將會成為瓦解大一統(tǒng)王朝的勢力，但儒學(xué)意識形態(tài)及選舉制度使部分強(qiáng)宗豪右發(fā)展成地方上的世家大族，他們成為王朝統(tǒng)治秩序及地方社會秩序的維護(hù)者，對沖著其他強(qiáng)宗豪右的權(quán)勢伸張。具有儒學(xué)面貌的世家大族獲得民眾輿論的支持，他們通過對社會正義的認(rèn)同而結(jié)成“清流”勢力，將兼并土地、役使鄉(xiāng)民的強(qiáng)宗豪右稱作“濁流”。所謂“清”，即以道德自詡，既克服自身的私欲，也維系地方社會的運(yùn)轉(zhuǎn)。
正是以在郡縣鄉(xiāng)里的社會影響為基礎(chǔ)，東漢世家大族才得以發(fā)展為魏晉門閥士族。門閥士族形成標(biāo)志是九品中正制的建立，而九品中正制的核心環(huán)節(jié)是中正采集鄉(xiāng)論。鄉(xiāng)論是指鄉(xiāng)里清議，即地方社會對求仕者的評價?？梢哉f，九品中正制不是削弱而是強(qiáng)化了地方社會的輿論權(quán)力。因此，魏晉時期的門閥士族雖然具有脫離鄉(xiāng)里社會而往京城發(fā)展的趨向，但其仍不會放棄地方根基，這是門閥士族政治權(quán)力的社會基礎(chǔ)。
科舉制下的地方士紳
南北朝后期至隋唐，南北士族均逐步喪失了地方社會的根基。在均田制、租庸調(diào)制的頒行下，唐代的政權(quán)力量下沉到地方社會。然而均田制下自耕農(nóng)并不穩(wěn)定，他們很容易分化。到了唐高宗、武則天主政時期，土地兼并的情況已經(jīng)較為嚴(yán)重，與之相應(yīng)的是新興地主階層的出現(xiàn)。寒庶士子在文化領(lǐng)域的崛起，受益于唐代的官學(xué)體系。盡管唐代官學(xué)體制存在著與科舉考試脫節(jié)的問題，但對于缺乏教育資源的寒庶士子而言，他們文化面貌的改變則受益于此。不少寒庶士子進(jìn)而成為地方社會的文教傳播者。借由文教事業(yè)，寒庶士子成為鄉(xiāng)賢中的重要一類。
地方社會的教育兼具文化普及與科舉備考的意義，培育了通過科舉制度獲得功名的士紳階層。宋代與明代的士紳還有所不同，宋代士紳主要指擔(dān)任官職者，生員并無特權(quán)，舉人的身份價值也主要在科場。宋代士紳致仕后不一定返鄉(xiāng)，他們也會選擇其他地方居住。明代則不同，一方面，科舉制度中的舉人、生員都是終身頭銜，舉人獲得授官的機(jī)會較少，他們候選之時會積聚在地方社會；另一方面，退休官員也常會榮歸故里，這兩部分人構(gòu)成了地方上的士紳群體。士紳有免役之權(quán)，不受基層社會中里胥的侵?jǐn)_，在府縣官員面前還會受到禮遇。借由科舉制度與官僚制度，地方士紳與官僚階層有著較高程度的彼此認(rèn)同。按照清代葉夢珠的描述，自職官大僚而下至于生員，所服便服俱帶四角方巾，服各色花素綢紗綾緞道袍。通過特定的服飾裝束，士紳與庶民、隸人明顯區(qū)分開來。如果不是士紳而巾服擬于士紳者，通常都是官僚子弟。士紳與官僚層存在著密切的關(guān)系，他們是國家治理的重要參與者，既協(xié)助官府進(jìn)行稅收、徭役的征發(fā)，治安的維護(hù)，也將地方民情通過官方渠道向上層傳達(dá)，起到上傳下達(dá)的作用。正是基于制度身份與政治權(quán)勢，士紳在地方社會中代表著正統(tǒng)文化，常常扮演著指導(dǎo)地方社會發(fā)展的角色。
